Происхождение и развитие культа Аматэрасу

[Samuray-08]

Origin and Growth of the Worship of Amaterasu*
Происхождение и развитие культа Аматэрасу

Takeshi MATSUMAE
Tenri University, Tenri City (Japan)
Такэси МАЦУМАЭ
Университет Тэнри, г. Тэнри, Япония

--------------------
* Эта работа первоначально была лекцией, прочитанной автором в весенний семестр 1977 года в Университете Индианы, Блумингтон, штат Индиана, США.
--------------------

I. Различные солнечные божества в Древней Японии

В современном японском фольклоре и народных обычаях мы находим много остатков древнего солнечного вероисповедания. Обычай хлопать в ладоши утреннему солнцу в дни особых празднеств, таких, как Ohimachi 1, жертвования Tento-sama – разных видов цветов, привязанных к верхушке бамбукового шеста, солнечному божеству Tento-sama 8 апреля по лунному календарю, и празднеств огня, таких как Ohitaki, Saito, Sagicho, и Dondo 2 зимой – все это порождение древних солнечных культов. В стародавние времена, до того, как стало всеобщим поклонение Аматэрасу, по имеющимся свидетельствам, в народе были распространены, кроме мифа об Аматэрасу, другие солнечные мифы. В народном предании говорится, что, когда появилось семь солнц, люди тотчас стало очень плохо от большой жары. Чтобы исправить положение, великан Amanojaku подстрелил все солнца, кроме одного, стрелами из лука 3. У этих преданий есть параллели среди мяо, аборигенов Тайваня и в китайской мифологии. По одной из версий, передающей слова народной песни о посадке риса в Sanbai страны Izumo, божество рисовых полей родилось от Отца-Солнца и Матери-Дракона 4. Параллели этого верования можно также обнаружить и в Юго-Восточной Азии. Во многих регионах Японии легенды на те же мотивы рассказывают о названии мест Himaneki Iwa, т. е. Солнце, напоминающее скалу, и Himaneki-dun, т. е. Солнце, напоминающее алтарь. По этим легендам, богатый человек или сильный человек приказал, чтобы его слуги пересадили рис на его поле. Он хотел закончить работу за один день, и заставлял их сделать так. Однако оказалось, что солнце сядет прежде, чем работа будет закончена, и тогда он стал кричать солнцу, чтобы оно повременило с заходом. Солнце возвратилось, и они смогли завершить работу. Но, к сожалению, с небес упал большой огонь и разрушил особняк этого человека. Поныне мы все еще можем видеть руины алтарей, с которых мифический персонаж, как верили, взывал к солнцу, и в Японии есть несколько таких мест 5.

--------------------

1. "Ohimachi" – название празднества, которому члены религиозной общины отводят несколько особых дней года, таких, как 15 января, мая, сентября и ноября. В общем, они празднуют всю ночь, а затем воздают должное утреннему солнцу.

2. Это различные местные названия празднеств огня, проводимых главным образом 15 января.

3. Народная сказка префектуры Окаяма. См. Fudoki Nihon (Tokyo: Heibonsha, 1957), Vol. 11, p. 120.

4. Tsue no Shoroku, Vol. 4 (Tokyo: Heibonsha, 1969), combined and edited by the Office of Bunkacha Bunkazaika, p. 265. Cf. Yanagita Kunio, Minyo Oboegaki (Tokyo: Sogensha, 1940), pp. 330-332.

5. Yanagita Kunio, Imoto no Chikara (Tokyo: Sogensha, 1940), pp. 151-160.

--------------------

В “Кодзики» излагается другой солнечный миф. Однажды дева забеременела от солнечного света и родила красный камень. Ame-no Hiboko, принц Silla, (часть современной Кореи) домогался его, и камень был ему отдан. Он держал его у себя во дворце. Когда камень превратился в красивую девушку Akaruhime, он женился на ней. Позже, однако, он стал плохо обращаться с женой, и она, оставив его, возвратилась в Японию. Она прибыла в регион Осаки, а впоследствии ей стали поклоняться в святилище Himekoso. Когда ее муж, принц Ame-no-Hiboko, прибыл за ней, божество земли Осака не позволил ему высадиться на землю. Таким образом, не в состоянии поймать сбежавшую жену, принц отправился в Tajima, где ему стали поклоняться в святилище Izushi в Tajima 6.

-----------------

6. Kurano Kenji and Takeda Yfikichi (eds.), Kojiki Norito (Tokyo: Iwanami-shoten, 1958), pp. 255-258; Kojiki, trans. by Donald Philippi (Tokyo: University of Tokyo Press, 1918), pp. 291-293.

------------------

Akaruhime, божество святилища Himekoso, называют также Shitateruhime 7. Слово "shitateru" означает "светить вниз". Таким образом, можно предположить, что красный камень символизировал солнце. У этой истории есть параллель в мифе из Koguryo в Корее. Дева забеременела от солнечного света и родила большое яйцо. Яйцо раскололось и родилось дитя. Ребенок стал Zu-Mong, первым королем династии Koguryo 8. Подобные истории о людях, вылупившихся из яиц, были известны в Silla и Kalla (тоже в Корее). История рождения от красного камня, должно быть, была иной формой этого типа. Вышеупомянутая история принца Ame-no Hiboko и Akaruhime была принесена потомками корейцев, которые прибыли в Японию. Согласно одной версии «Nihongi» 9, Hiboko привез из Кореи в Японию семь сокровищ. Среди сокровищ был красный камень и солнечное зеркало, которые, возможно, были символами солнечного божества. Имя Hiboko означает "солнечное копье", то есть "копье как символ солнца". Таким образом, можно предположить, что одно течение японского солнечного культа проистекло из Кореи, вместе со священными солнечными сокровищами, и соединилось с аборигенным японским культом солнца. Солнечному божеству поклонялись во многих регионах Японии.

-----------------

7. See Ban Nobutomo, Jinmu Goho Kusho, VI, in Ban Nobutomo Zensho, Vol. 1 (Tokyo: Kokusho-kankukai, 1907), p. 121.

8. Tae-hung Ha, Tales from the Three Kingdoms, Korean Cultural Series, Vol. X (Seoul: Yonsei University Press, 1970), p. 12.

9. Nihongi: Chronicles of Japan from the Earliest Times to A. D. 697, trans. by W. G. Aston (Tokyo: Tuttle, reprinted 1972), p. 166.

--------------------

Конечно, солнечная богиня Amaterasu – мифический предок императорского рода. Ее также называют Ohirume-machi. Слово "Аматэрасу" – это почетная форма от "amateru", что означает "сиять на небесах". Согласно ранним записям, таким, как Engishiki и Sandai Jitsuroku, с эпохи Heian появилось много святилищ, которые называли святилищами Amateru или святилищами Amateru-mitama, особенно в регионе Kinki. Именно в этих святилищах поклонялись солнцу. На Острове Цусима тоже было святилище Amateru. В средневековье это святилище назвали Teruhi Gongen, т. е. Святилище сияющего божества Солнца. Однако солнечное божество, которому поклонялись там, как полагают, было мужским, и было упомянуто в Kujihongi как Ame-no-himitama, т. е. Небесный дух восходящего солнца 10. Согласно «Nihongi», Ame-no-himitama проявил себя через гадание посредника и в 487 г. н. э. потребовал, чтобы клан Цусимы служил ему 11. Святилища Аматэрасу в Yamato, Yamashiro, Tamba и Settsu также были посвящены мужскому божеству солнца. Многие кланы поклонялись божеству солнца, но не Аматэрасу. Путем исследований в этой области 12 я пришел к выводу, что почти все святилища Amateru и Amateru-mitama были посвящены одному и тому же божеству Amateru Kuniteru Hoakari, что значит Небесам и Земле сияющий огонь. Ему поклонялся как мужскому божеству и клан Owari, известный также как клан Amabe, и ответвления этого клана. Очевидно, что эти кланы произошли от народа ama 13. Клан Owari служил святилищу Atsuta в Нагое. Позже это святилище была признано прибежищем Аматэрасу, потому что там была сохранена одна из трех императорских регалий – Меч Kusanagi. Но это святилище не было изначально святилищем Аматэрасу. Возможно, божеством, которому поклонялись в святилище, был Hoakari. Солнечное божество Hoakari первоначально никак не было связано с императорским родом, но в нескольких версиях классической мифологии Hoakari расценивался или как один из внуков Аматэрасу, или как сын Hononinigi, небесного внука Аматэрасу 14.

---------------------

10. Написан в начале периода Heian. В этом древнем документе menohimitama определен как наследственное божество клана Цусимы.

11. Aston, Nihongi, p. 392. Aston принял это солнечное божество за богиню Аматэрасу. Однако в тексте оригинала упоминается вообще не Великая богиня Аматэрасу, а то солнечное божество, которое выступило с прорицанием и которому служил клан Tsushima. Очевидно, что этим божеством был Ame-no-himitama.

12. See T. Matsumae, Nihonshinwa to Kodai Seikatsu (Tokyo: Yuseida, 1970, Chap. IX. Matsumae, Kodai Densho to Kyzitei Saishi (Tokyo: Hanawashobo, 1974), Chap. VI.

13. Ama или Amabe, как считается, были племенем рыболовов, расовой группой южного происхождения.

14. Aston, pp. 89-92.

---------------------



II. Изначальная форма культа Аматэрасу

Согласно «Nihongi» и «Kogoshui», в этот период Аматэрасу поклонялись в двух святилищах – в Исэ и в Hinokuma. Святилище Hinokuma было первоначально местом культа божества солнца, который имел место среди народа ama в землях п-ова Kii. В таком случае мы можем предполагать, что у этого божества солнца также была связь с морем и судами или лодками, из-за тесной связи Amabe с морем. Изначально Аматэрасу была действительно божеством солнца среди людей ama в Исэ. В этом регионе все еще сохраняется много солнечных ритуалов. В святилище Futami Okitama, на побережье Futamaga-ura, которое известно по тамошним Мужской и Женской скалам, свитые из соломы веревки жертвуются встающему солнцу. На маленьком острове Kamishima около святилища Исэ большое солнечное кольцо сделано из ветвей дикой оливы, и много молодых людей бросают их в воздух с помощью шестов – это часть Новогоднего празднества, которое называют Фестиваль Geta 15.

-------------------

15. Hotta Yoshio and others, Nihon Sairei Fudoki, Vol. I1 (Tokyo: Keiyusha, 1962), p. 243.

--------------------

Другим, мужским божеством солнца, которому поклонялись в регионе Исэ, был Sarutahiko, чудовищное на вид божество с красным лицом и задом и с длинным носом. Sarutahiko играл важную роль в мифе о нисхождении Небесного внука. В «Кодзики» и «Нихонги» это божество изображено находящимся на небесных перекрестках и сияющим, как священное зеркало 16. Его красное лицо символизирует цвет утреннего солнца. В некоторых моментах Sarutahiko напоминает бога обезьян. Слово "saru", фактически, – мартышка, обезьяна. Красное лицо божества и красный зад тоже напоминают нам об обезьяне. В Японии и Азии обезьяны, как часто считается, связаны с солнцем 17. Прежде чем появилась Аматэрасу, представляющаяся как наследственная богиня императорского рода, существовал центр солнечного поклонения в Исэ. Должно быть, там поклонялись нескольким местным божествам солнца. Sarutahiko, одно из них, возможно, был примитивным прототипом Аматэрасу. По версии «Nihongi», Sarutahiko, ярко сияя на Небесном перекрестке, ожидал принца Hononinigi. Он стоял так, что принц и его спутники не могли пройти, и все божества, сопровождавшие Небесного внука, испугались его. Тогда бросить ему вызов приказали Ame-no Uzume, богине клана Sarume. Она согласилась, и, обнажив гениталии, со смехом пошла к Sarutahiko. Тот был очарован и подчинился приказам принца Hononinigi. Эта самая богиня известна тем, что подобным же образом показала себя перед Небесным каменным гротом, чтобы выманить из него Аматэрасу. Ее поведение, возможно, было прототипом непристойного танца kagura, исполняемого девами клана Sarume их божеству солнца Sarutahiko. Когда в более позднее время культ Аматэрасу как императорской богини-прародительницы уже сложился, девы Sarume, должно быть, исполняли тот же танец для Аматэрасу. Этот факт подтверждает теорию о том, что Аматэрасу первоначально было мужским божеством. Современные японские ученые, такие, как д-р Tsuda, 18 д-р Orikuchi 19, Tsukushi Nobuzane 20, проф. Okada 21 и я 22, поддерживают эту теорию. Согласно средневековому дневнику, написанному монахом Tsukai, среди жрецов святилища Исэ передавалась следующая странная легенда: великий бог Аматэрасу каждую ночь посещал верховную жрицу saio или itsuki-no miko и совокуплялся с ней 23. Как-то утром в ее кровати осталось несколько чешуек, какие бывают у змеи или ящерицы. Никто, кроме жрицы, не знал, однако, какой вид принимал этот Аматэрасу при таких посещениях. В древние времена Аматэрасу считали божеством змеи или божеством солнца.

---------------------------

16. Philippi, Kojiki, p. 138; Aston, Nihongi, pp. 77-78.

17. See Matsumae, Nihon Shinwa no Shinkenkya (Tokyo: Ofusha, 1960), pp. 44-46.

18. Tsuda Sokichi, Jindai-shi no Kenkyo (Tokyo: Iwanami-shoten, 1924), pp. 476-502.

19. Orikuchi Shinobu, "Amaterasu Omikami", Orikuchi Shinobu Zensha, Vol. XX (Tokyo: Chuo-koronsha, 1956), pp. 90-101.

20. Tsukushi Nobuzane, Amaterasu no Tanju (Tokyo: Kadokawa-Shoten, 1962).

21. Okada Seishi, Kodai oken no Saishi to Shinwa (Tokyo: Hanawa-shobu, 1970), pp. 359-400.

22. Matsumae, Nihon no Kamigami (Tokyo: Chiio-kuronsha, 1974), pp. 171-182.

23. Tsakai Sankeiki, Zoku Gunsho-ruijo, 70. See Tsukushi, p. 8.

---------------------------------



III. Аматэрасу и saio

Слово saio или 'itsuki-no miko' означает «священная принцесса». В древние времена, при вступлении императора на трон, незамужняя принцесса из императорского рода отбиралась для службы в святилище Исэ. "Великое божество Аматэрасу" – нейтральное имя, женский пол не подразумевающее. Во многих случаях в японском фольклоре жрицы служили своему божеству, как жена должна служить мужу. Например, в святилище Kashima девственная жрица (monoimi) служила Великому божеству Takemikazuchi как жена. В Киото священная дева, называвшаяся areotome, служила божеству грома Wakeikazuchi святилища Kamo тоже как жена. В древние времена священная дева избиралась из клана Kamo гаданием. Однако в начале периода Heian незамужняя принцесса назначалась в качестве areotome при восшествии на трон каждого нового императора. Принцесса areotome также называлась saio или itsuki-no miko, и ее роль была сходна с ролью saio в Исэ. В древней народной религии Японии жрицы или шаманки, как часто полагают, были женами мужского божества. По версии «Nihongi» 24, в то время, когда правил император Sujin 25, принцесса Yamato-totobi, которая обладала даром предсказаний будущего, стала женой божества omononushi. Это божество посещало ее ночью, но никогда не появлялось днем. По другой версии, общепринятой в тот же период, принцесса Nunaki-in-hime была назначена жрицей божества okunidama, божества, покровительствующего Yamato. Но она оказалась слишком слабой, чтобы быть женой этого сильного бога. Она заболела и покинула свой пост.

-----------------

24. Aston, p. 158.

25. Десятый император. Легендарная личность. Его настоящее имя – Mimaki-irihiko. Nihongi сообщает, что он управлял страной с 97 г. до н. э. по 30 г. н. э. Однако многие современные историки утверждают, что эта дата недостоверна и что его фактическое правление приходилось на начало IV в. н. э.

-------------------

В современной шаманистской религии слепые шаманки, именуемые itako, обычно являются женами своего божества. Я полагаю, что отношения между saio и Аматэрасу – такое же самое. В регионе Исэ Аматэрасу иногда называли также Amateru. Это было настоящие имя божества. Я предполагаю, что этот Amateru был мужским божеством солнца, которому поклонялись рыбаки Исэ. Но в более позднее времена, возможно, в V или VI в. н. э., правящий двор Yamato отождествил его с наследственным божеством императорского рода и посылал saio в сопровождении множества священников и чиновниками от таких кланов, как Nakatomi и Imibe. Первая saio служила Amateru или прото-Аматэрасу в качестве супруги. Но несколько поколений спустя ее преемницы прибывали, чтобы служить уже богине Аматэрасу. Неясно, как могло произойти такое изменение. Д-р Orikuchi, однако, предположил, что мужские признаки божества исчезли, а женские признаки постепенно возобладали. Причина, предполагается, в том, что влияние упомянутых жриц на нескольких поколений стало настолько популярным и сильным, что о первоначальной основе этого божества забыли. Кроме того, д-р Orikuchi утверждал, что ohirume, другое название этого божества, было тоже первоначально вторым обозначением saio, и что слово "hirume" означает "жена солнца" 26. В более поздние времена два названия, "Аматэрасу" и "Ohirume", были спутаны и отождествлены одно с другим. И, наконец, божество Amateru стало Великой богиней Аматэрасу, сопровождаемой множеством прислуги. Г-н Tsukushi предположил, что изначальный пол божества был изменен под модель императрицы Jito, сопровождаемой знатью родов Nakatomi и Imibe 27. Это интересная гипотеза. Но я согласился бы скорее с мнением Orikuchi, чем с теорией Tsukushi, ибо все данные настоятельно указывают на то, что изменение пола этого божества произошло в более раннее время. Согласно мифу о Небесном каменном гроте, Аматэрасу, подобно жрице, в своем священном ткацком зале ткала божественные одеяния для неизвестного божества. Затем она провела празднование Niiname 28. В древней Японии был обычай, согласно которому жрицы ткали священные одеяния и жертвовали их божествам, прежде чем начать празднование Niiname. На весенних и осенних празднествах в святилище Исэ такие священные одеяния изготовляли жрицы. Сходный обычай отмечен как часть Daijo-sai или Великого празднества урожая императорского двора. Мотив ткачества богиней Аматэрасу – это отражение древнего обычая, а не влияние императрицы Jito.

-------------------

26. Orikuchi, "Amaterasu Omikami".

27. Жена императора Tenmu. После того, как ее муж умер, она правила с 687 г. н. эры до 696 г. н. э. Что касается ее связи с Аматэрасу, см. Tsukushi, стр. 208-225.

28. Aston, pp. 4041.

--------------------

Что касается происхождения системы saio в святилище Исэ, «Nihongi» сообщает такую легенду. Со времен императора Jinmu Аматэрасу и ее символу – зеркалу Yata – поклонялись внутри императорского дворца. Однако император Sujin, который, как предполагают, правил с 97 г. до н. э. по 30 г. н. э., устрашился ее силы и передал символ в селение под названием Kasanui в Yamato. Следовательно, принцесса Toyosuki-irihime служила божеству там как saio 29. Позже, в V в. н. э., император Суйнин, преемник Судзина, назначил принцессу Yamato-hime на роль “mitsueshiro” или посредницы при Аматэрасу как преемницу Toyosuki. Принцесса Yamato-hime искала достойное место для святилища Аматэрасу, объехав несколько земель с ее священным зеркалом. Наконец, она достигла реки Isuzu, и, после обращения с помощью гадания к Аматэрасу, в V в. н. э. там было учреждено святилище в честь богини 30. Такова история происхождения святилища Исэ, правда, лишь легенда, а не исторический факт. «Nihongi» сообщает о нескольких saio, которых посылали в Исэ в более позднее время. Но самые надежные источники в «Nihongi» – записи с середины VI в. н. э., во время правления императора Keitai. После того, как этот император послал принцессу Sasage, по очереди назначались многие другие saio. Точная дата начала этой системы неизвестна. Однако я думаю, что первую saio послали туда в середине V в. н. э. Согласно проф. Okada, вместилище (mifunashiro), в котором хранится священное зеркало Аматэрасу, напоминает по форме каменные гробы, применявшиеся примерно с середины эпохи Кофун в конце V в. н. э. Следовательно, предполагает он, происхождение этого mifunashiro можно отнести к тому периоду и, кроме того, учреждение святилища Исэ тоже может падать на то же время 31. Согласно «Nihongi», в правление императора Yuryaku в святилище Исэ послали как saio принцессу Takuhata 32. В тот же период в Исэ был сокрушен войсками двора местный владетель Asahiiratsuko, или "Мужская персона утреннего солнца" 33. Asahi-iratsuko, должно быть, был не исторической личностью, а скорее местным богом солнца в названном регионе. Эта легенда отражает исторический факт – завоевание и покорение двором Yamato поклонников местного солнечного божества этой земли. Согласно «Toyoukegu Gishiki-cho», старым записям о ритуалах святилища Исэ, написанным в 805 г. н. э., в правление этого императора впервые стали поклоняться богине пищи Toyouke в святилище Geku в Исэ. Отмечено, что много таких связанных с Исэ инцидентов описано в контексте правления этого императора.

-----------------

29. Ibid., p. 151.

30. Ibid., p. 175.

31. Okada, p. 370.

32. Aston, p. 337, 341.

33. Ibid., p. 365.

-----------------



IV. Подлинное происхождение святилища Исэ

В последние годы найдены самые ранние археологические свидетельства вероисповедания в зоне святилища Аматэрасу в Naiku. Эти остатки могут быть датированы временем середины V в. н. э. Я полагаю, что примерно в этот период придворная знать Yamato обратила внимание на местное божество солнца в Исэ, которому поклонялись рыбаки. Таким образом, они отождествили это божество с предком императорского рода. Затем они послали saio и множество придворных жрецов в эту священную местность, чтобы те служили этому божеству. Постепенно они изменили характер и роль божества, превратив его в национальное божество солнца. Если бы это божество было привезено имперским двором, как гласит легенда, то характер ритуалов и вид всех строений в святилище Исэ, вероятно, были бы такими же, что и при дворе. Однако два культа оказались совершенно разными. История скитаний принцессы Yamato-hime – лишь легенда, объясняющая, почему Аматэрасу поклонялись и обслуживали saio в Исэ. Имя Yamato-hime, видимо, было не именем конкретного человека, а общим названием для многих последующих saio, которых посылали из Yamato. Слово "Yamato-hime "означает принцессу, которая прибыла из Yamato. Saio в течение нескольких поколений служили священному зеркалу Аматэрасу Yata. Я предполагаю, однако, что священное зеркало не было изначальным символом этого божества. Изначальным объектом поклонения был священный столб, называвшийся "shin-no mihashira" и установленный под перекрытием в главном зале этого святилища. В ходе исследования 34 я обнаружил, что ритуалы и празднества этого святилища состояли из двух разных компонентов: изначальные, местные элементы – и более поздние, привнесенные придворной знатью Yamato. В ходе трех главных празднеств, Omonoimi, три жрицы-девы (но ими были не saio) приближались ночью к священному столбу, неся факелы, и жертвовали пищу и саке. Этот ритуал рассматривался как самая существенная часть. Никому не разрешали приближаться к столбу, кроме этих дев. Даже saio и другие высшие жрецы и чиновники, которых присылал двор, не могли участвовать в этом тайном ритуале. Девы omonoimi были местными, из наследственных жреческих семей этого святилища – Watari и Arakita. На следующий после этого ритуала день в переднем дворе святилища Naiku проводились различные общественные церемонии. Тогда saio воздавали почести божеству, жрец Nakatomi произносил молитву, а жрец Imibe устанавливал там большую ветвь дерева sakaki как сигнал к празднеству. Девы двора исполняли танец gosechi. Эти ритуалы проводились там же, перед воротами главного зала, днем. Это – более поздние компоненты, которые были привнесены знатью двора. Некоторые ученые указали, что устройство shodenjo или главного зала напоминала стиль амбара эпохи Yayoi 35.

Итак, я заключаю, что на более примитивной стадии развития народ ama этого региона поклонялся солнечному божеству Amateru, и некоторых дев отбирали в качестве жриц, дабы служить этому божеству. Они жертвовали пищу священному столбу как символу божества по случаю празднеств. Но в более поздний период, примерно с середины эпохи Кофун, знать Yamato обратило внимание на это божество. Она отождествила божество с их предком, послала saio в роли высшей жрицы, и священников из кланов Nakatomi и Imibe, чтобы служить божеству. Они жертвовали здесь свои сокровища и воздвигли здания для хранения этих сокровищ возле святилища. Позже один из складов сокровищ стало главным залом святилища. Первоначальный священный символ, называвшийся shin-no-mihashira, или центральный столб, был заменен новым – зеркалом Yata, одним из сокровищ. Однако обычай назначать местных дев, которые жертвуют пищу столбу, дожил до настоящего времени. В VI или VII в. н. э. пол божества постепенно сменился с мужского на женский в результате сильного влияния последующих поколений saio.

Почему двор Yamato превратил это божество в предка императорского рода? Не было ли какого-то иного солнечного божества, заслуживавшего этой чести? Что было с божеством святилища Hinokuma в Kii? Мой ответ следующий. Придворная знать Yamato находилась под влиянием корейского верования в то, что страной должны править "дети солнца". Эта вера была популярна среди корейского народа в V или VI в. н. э. В древних королевствах Кореи (Koguryo, Silla и Paekche) королевские семьи считались прямыми потомками солнечного божества. Придворная знать Yamato восприняла эту веру, чтобы взять под управление и объединить страну. Таким образом, требовалось наиболее подходящее солнечное божество на роль предка императорского рода. Когда-то годным на такую роль подразумевалось божество святилища Hinokuma. Однако в конце концов как самое подходящее было отобрано божество святилища Исэ. Вероятно, так случилось потому, что Исэ располагалось к востоку Yamato, то есть в направлении восходящего солнца, а также потому, что в этом регионе не было никакой сильной знати, поклонявшейся этому божеству. Если бы сильная знать, такая, как клан Kii в святилище Hinokuma, поклонялись божеству святилища Исэ, то знать Yamato посчитала бы сложным объявить это божество своим единственным предком и отстранить простой люд от культа божества, как они фактически сделали в Исэ.

По одной из версий мифа о Небесном гроте Аматэрасу в «Nihongi», боги приказало, чтобы богиня Ishikoridome сделала священное зеркало для богини Аматэрасу. Это зеркало стало священным символом великого божества святилища Hinokuma в Kii 36. Согласно «Kogoshui», первое зеркало, сделанное этим божеством, не удовлетворило их. Но второе зеркало, сделанное божеством, оказалось намного лучше. Первое зеркало стало символом в святилище Hinokuma, а второе зеркало – в святилище Исэ 37. Эта история показывает то, что имели место несколько изменений, прежде чем солнечная богиня Исэ была учреждена на роль императорского предка. Однако перед введением культа Аматэрасу при дворе, было ли какое-нибудь божество, считавшееся предком или богом-покровителем императорского рода? И если было, то какое? Я предполагаю, что собственно наследственным и покровительствующим божеством императорского рода была не Аматэрасу, а Takamimusubi, один из восьми божеств министерства по делам синто при императорском дворе. Согласно «Engishiki», Takamimusubi почитали и служили ему по случаю Daijo-sai или Великого празднества урожая императорского двора. Этому божеству подносились первые плоды риса на священном поле. В то же время богине Аматэрасу на этом празднестве не поклонялись 38.

---------------

34. Matsumae, Nihon no Kamigami (Tokyo, Chiio-karonsha, 1974), pp. 171-177.

35. Cf. Watanabe Yasutada, Shinto Art: Ise and Izumo Shrine (Tokyo: Heibon-sha, 1974), pp. 104-1 15.

36. Aston, p. 47.

37. Kogoshui, written by Imube Hironari in 808 A. D.; Ida Sueharu, Kogoshui Shinko (Tokyo: Meibunsha, 1940), p. 61.

38. Matsumae, Nihon no Kamigami, pp. 90-137; the same author, Kodai Densho to Kyotei Saishi (Tokyo: Hanawa-shobo, 1974), pp. 37-47.